172.此后，一些修道士灵人出现了，就是前面所提到的那些在世时曾为旅行的修道士或传教士的灵人。我们还看见来自这个星球的一群灵人，其中绝大多数是邪恶的；这些修道士灵人便引诱这群灵人接受他们的观点，以此迷惑他们。这些灵人出现在该星球的东部地区，将那里的善者赶走；于是，善者便到了该星球的北边，如我前面所说的。这群灵人，连同他们的迷惑者联为一体，直到人数达到数千人，然后被分离出去，他们当中的恶者被投入地狱。我可以与其中一个修道士灵人交谈，于是便问他在那里做什么。他说，他在教导他们关于主的事。我问还有别的吗？他说，关于天堂与地狱的事。我问还有什么，他说，关于赦罪的权柄，以及打开和关闭天堂的事。于是，他接受测验，以查看他所知关于主、信之真理、赦罪、人的救赎，以及天堂与地狱的事。结果发现，他几乎什么也不知道，对每一个主题都持有模糊和虚假的观念；只有获得利益和实施控制的欲望。他在世时就获得这种欲望，并将其从世上带来。所以，他被告知，他在这种欲望的驱使下到这个星球旅行，在教导人时如此欠缺，以致他必然剥夺该星球灵人的天堂之光，将地狱的黑暗带进来，从而将他们置于地狱，而非主的统治之下。此外，他在迷惑人方面诡计多端，但在天堂的事上却是个傻瓜。他因是这样一个人，故被投入地狱。这个星球的灵人由此从这些攻击者那里得以释放。

8568.“百姓在那里甚渴，要喝水”表对真理的渴望增强。这从“渴”和“水”的含义清楚可知：“渴”是指追求和渴望，论及真理，就像“饿”论及良善一样；“水”是指信之真理(参看8562节)。“渴”表示对“水”所表示的真理的追求和渴望，这一点从圣言中的许多经文明显看出来，如在阿摩司书：
看哪，日子将到，我必打发饥荒临到地上，不是食物的饥荒，不是因水的干渴，而是对听耶和华之话的饥渴；他们必飘流，从这海到那海，从北边到东边，往来奔跑寻求耶和华的话，却寻不着。当那日，美貌的处女和少年的男子必因干渴发昏。(阿摩司书8:11-13)
此处“干渴”描述了对认识真理的渴望；“我必不打发因水的干渴，而是打发对听耶和华之话的饥渴”，以及“他们往来奔跑寻求耶和华的话”表示对真理的渴望；“当那日，美貌的处女和少年的男子必因干渴发昏”描述了真理的缺乏和由此产生的属灵生命的剥夺，“美貌的处女”是指那些具有对良善的情感之人，“少年的男子”是指那些具有对真理的情感之人。
以赛亚书：
嗬，你们一切干渴的都当就近水来，没有银钱的也可以来。你们都来，买了吃，不用银钱，不用价值，也来买酒和奶。(以赛亚书55:1)
“你们一切干渴的都当就近水来”明显表示渴望信之真理的人；“不用价值，也来买酒和奶”表示从主，因而白白地为自己获得信之良善和真理。“水”表示信之真理（参看8562节）；“酒”表示信之良善（6377），“奶”也是（2184节)。谁都能看出，“就近水来，买酒和奶”在此并非表示酒和奶，而表示属于天堂和教会的那类事物。
在启示录也一样：
我要将生命水的泉源白白赐给那口渴的人喝。(启示录21:6)
“生命水的泉源”表示信之真理和良善；“口渴的人”表示出于对它们的情感渴望它们的人，正如主在约翰福音所说的：
耶稣撒马利亚的妇人说，凡喝这水的，还要再渴；人若喝我所赐他的水，就永远不渴。我所赐他的水要在他里头成为水泉，直涌到永生。(约翰福音4:13, 14)
此处“水”表示从圣言获得的信之真理；“永远不渴”在此表示他不再缺乏真理。
类似的话出现在约翰福音的别处：
耶稣说，我就是生命的粮，到我这里来的，必定不饿；信我的，永远不渴。(约翰福音6:35)
同一福音书：
耶稣喊着说，人若渴了，可以到我这里来喝！信我的人，就如经上所说，从他腹中要流出活水的江河来。(约翰福音7:37, 38)
在这些经文中，“渴”表示渴望真理；“喝”表示接受教导；“活水的江河”表示唯独从主流出的神性真理。
以赛亚书：
提玛地的居民哪，拿水来迎口渴的，拿饼来接逃亡的。(以赛亚书21:14)
“拿水来迎口渴的”表示在真理上教导渴望真理的人，从而使其灵魂的生命焕发活力。同一先知书：
愚顽人必说愚顽话，心里想作罪孽，行虚伪的事，说错谬的话攻击耶和华，使饥饿人的灵魂空虚，使口渴的人无所可喝。(以赛亚书32:6)
“饥饿的人”表示渴望良善的人；“口渴的人”表示渴望真理的人。
又：
困苦穷乏人寻求水却没有，他们因口渴，舌头干燥。我要在山坡上开江河，在山谷中间开泉源；我要使旷野变为水池，使干地变为水泉。(以赛亚书41:17, 18)
谁都能明显看出，“寻求水”是指寻求真理；“因口渴干燥”是指因缺乏真理而被剥夺属灵生命；“江河”、“泉源”、“水池”、“水泉”是指信之真理，他们将要在信之真理上接受教导。又：
你们说，耶和华救赎了他的仆人雅各！那时，他们并不干渴；祂要引导他们经过荒野；祂要为他们使水从磐石流出，分裂磐石，水就涌出。(以赛亚书48:20, 21)
“他们并不干渴”表示他们不缺乏真理；“水”在此明显表示信之真理。又：
他们不饥不渴，炎热和烈日必不伤害他们，因为怜恤他们的，必引导他们，领他们到水泉旁边。(以赛亚书49:10)
“他们不饥”表示他们不缺乏良善；“不渴”表示他们不缺乏真理；“水泉”表示出于圣言的真理的知识或认知。
类似的话出现在摩西五经中：
耶和华引你经过那大而可怕的旷野，有大蛇、火蛇、蝎子、干旱无水之地。祂曾为你使水从峭壁之石中流出来。(申命记8:15)
以赛亚书：
看哪！你们的神必来；那时，在旷野必有水喷出，在沙漠平原必有河涌流。干地要变为水池，干渴之地要变为水泉。(以赛亚书35:4, 6, 7)
“在旷野必有水喷出”、“河”、“水池”和“水泉”明显表示信之真理和对这些真理的认知，当主降世时，它们要从祂那里被赐予。
诗篇：
神啊，我的神！我早晨寻求你；在干旱疲乏无水之地，我的灵魂渴求你，我的肉身切慕你。(诗篇63:1)
此处“渴求”论及真理；“疲乏无水”表示没有真理。在以赛亚书，“干渴”表示真理的缺乏和由此导致的属灵生命的剥夺：
所以我的百姓因无知而流亡。他们的尊贵人甚是饥饿，他们的群众极其干渴。(以赛亚书5:13)
又：
我使江河变为旷野，其中的鱼因无水腥臭，干渴而死。(以赛亚书50:2)
从这些经文可以看出来，在本章，“百姓没有水喝”（17:1），他们说“给我们水喝”（17:2）、“百姓甚渴，要喝水”（17:3）、“必有水从磐石里出来”（17:6）分别表示什么。这一切清楚表明，他们因缺水而发怨言表示由于真理的缺乏而产生的试探。因为当一个人由于缺乏真理而进入试探时，他就被保持在对它的强烈渴望中，同时被保持在因此而对永恒救赎的绝望中。这些感觉造成那时的痛苦和抱怨。

6669.“无论是和泥，是做砖”表通过他们所设计的邪恶和所捏造的虚假。这从“泥”和“砖”的含义清楚可知：“泥”是指良善，在反面意义上是指邪恶，如下文所述；“砖”是指他们所捏造的虚假(参看1296节)。关于地狱里的人所设计和捏造的邪恶和虚假，可参看前文（6666节）。“泥”表示虚假所来自的邪恶，这一点从以下圣言经文明显看出来：
　　恶人好像翻腾的海不得平静；其中的水常涌出污秽和淤泥来。(以赛亚书57:20)
　　“污秽”表示邪恶所来自的虚假；“淤泥”表示虚假所来自的邪恶。
　　耶利米书：
　　你的脚陷入淤泥中，他们反而退后。(耶利米书38:22)
　　“脚陷入淤泥中”表示属世层陷入邪恶中。那鸿书：
　　你要打水预备受困，要坚固你的保障，踹土踩泥，修补砖窑。在那里火必烧灭你，剑必剪灭你。(那鸿书 3:14-15)
　　“踩泥”表示出于邪恶思想虚假。哈巴谷书：
　　他必说，那增添不属自己之物的有祸了！要到几时呢？那用厚泥涂抹自己的！咬伤你的岂不忽然起来？(哈巴谷书2:6-7)
　　“用厚泥涂抹自己”表示用邪恶。
　　诗篇：
　　耶和华把我从毁灭坑里、从淤泥中拉出来，使我的脚立在磐石上。(诗篇40:2)
　　我陷在深淤泥中，没有站立之地；我到了深水中，波涛漫过我身。求你搭救我出离淤泥，不叫我沉下去，使我出离深水；不容深渊吞灭我。(诗篇69:2, 14-15)
　　“淤泥”表示虚假所来自的邪恶。以赛亚书：
　　掌权的好像灰泥临到，仿佛窑匠踹泥一样。(以赛亚书41:25)
　　然而，在以下经文，“泥”表示良善：
　　耶和华啊，现在你仍是我们的父！我们是泥，你是窑匠，我们都是你手的工作。(以赛亚书64:8)
　　“泥”表示正在形成的教会成员，因而表示人得以形成，也就是得以改造所凭借的信之良善。
　　在耶利米书也一样：
　　耶和华的话临到耶利米说：你起来，下到窑匠的家里去，我在那里要使你听我的话。我就下到窑匠的家里去，见他正在转轮上作工；但他正在做的器皿坏了，好像窑匠手中的泥；他就回头用这泥作别的器皿，照窑匠的手做它的样子。于是耶和华的话就临到我说，耶和华说，以色列家啊，我待你们，岂不能像这窑匠一样吗？看哪，以色列家啊，泥在窑匠的手中怎样，你们在我的手中也怎样。(耶利米书18:1-6)
　　“以色列家”表示将要形成的教会；由于这种形成通过仁之良善和信之真理实现，并且这些良善和真理由“泥”和“窑匠的器皿”来表示，所以先知被吩咐去到窑匠的家；如果“泥”和“窑匠的器皿”没有这些含义，这一切不会发生。
　　在以赛亚书（29:15, 16; 45:9）和约伯记（10:9; 33:6），耶和华或主被称为“窑匠”，正在被改造的人被称为“泥”。主用用唾沫和泥抹在生来瞎眼的人的眼睛上，叫他往西罗亚池子里去洗，于是瞎子就看见了(约翰福音9:6, 7, 11)；这种事之所以发生，是因为它代表了生来没有真理的任何知识之人的改造；这种改造通过“泥”所表示的信之良善实现。